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昨天读完了《图说天下老子》，今天又将老子的《道德经》温习了一遍，在我读《道德经》期间，女儿也学着我的腔调："道可道，非常道;名可名，非常名。无，名天地之始……"女儿在信口胡诌，其实对这本古老的哲学著作，我也是一知半解，似懂非懂。
老子所强调的"无为",是顺应自然，顺应人的天性，对教师来说，就是让教师各尽其能，各司其职，相安无事。"无为"则"无所不为",其隐含着深刻的辩证关系，可联想到教育和生活的方方面面，给人以指引作用。
有一种教育方法叫放手;
有一种养身方法叫放怀;
有一种用人方法叫放心;
有一种进攻方法叫放弃;
有一种心理疗法叫放松;
有一种比赛方法叫放开;
有一种治学方法叫放达;
有一种管理方法叫放权;
无为的道，修行的佛，心里想说而又无法用语言表达的禅，都是功夫与修为的统一。"为学"、"为道"和"无为"是三种境界，学问越是做到了高深处，为人处事越是透出谦卑，学问做到一定时候，已经是"为道"阶段了。"无为"实际上是不妄为，不强为，这样做的结果自然是无不为了。老子强调"为道日进，为学日损",用现代人的说法是"不要迷恋昨天，不要虚度今天，更不要等待明天".
老子还讲到了平常心，到底怎样来调整这个平常心呢?
不见高山，不显平地。平常心是平地，但你必须先见高山。你没有见到这个高山，你就显不出这个平地，没有高怎能显出平?那高是什么?就是平时积累的知识，平时练就的功夫。考场和赛场上的高山就是自信心，这种自信心就是平常心。如果知识积累不多，功夫练得不硬，就没有自信心。正如人们所说："台上一分钟，台下十年功。"这种"十年功"就是"高山".得意必忘形，忘什么形呢?忘掉的就是平常心。所以要用淡泊滋养平常心。
国家领导人在多种场合说，治理国家不能折腾，要科学发展，要有可持续性。《道德经》第六十章说"治大国，若烹小鲜",其实就是讲的这个道理。
人的视野过分狭窄，只把肉身当作是人，不知这只是生命的载体，这大大缩小了生命的范围。东方文化的三位原典作家的伟大之处，就在于都是破了"我相"、"身相"的。老子说："吾之大患，在吾有身。"孔子说："勿意，勿必，勿固，勿我。"释迦牟尼说："无我相，无人相，无众人相，无寿者相。" 所以，学习老子，要破除束缚我们智慧的东西。
老子五千言，非我一时半会就能理解，可能要用五十年才能明白其中的一小部分。人类对老子的研究那就不止五百年，可能五千年以后，人们还在传诵着"道可道，非常道……"
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心:静安人生坐标;净心:净处人生方向;尽心:尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云:“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云:六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
老子的仙风道骨，被传的神乎其神。让我百思不得其解，如果说世界上没有什么神仙的话，那么老子预知未来从何而起;况且历史上的诸葛孔明也能神机妙算;再者，灵宝函谷关的尹喜怎么能看见紫气东来就判断将有圣人到来?其他人为什么没有看见?思索了好久，难道他们真的得了道，成了仙?答案曰：非也!其实，他们的仙风道骨都源于知识的渊博。他们能把万事万物之间联系上。就像古语所说：见瓶水之冰而知天下之寒!他们从这几件事情的迹象上，能推断出将要发生的事情。比如尹喜所见的紫气，其实其他人是看不见的，因为尹喜也是一个修养极高的人，而且懂得气象。要是平常人，没有这些学识的人，见了就和没见一样。有些人的学识也很渊博，但他们往往忽略了事物之间的联系，看待问题不能多角度，多方位，而只是局限于事情的本身，所以学识再多也只是平常人!
最初读《道德经》，感觉老子什么事情都追求自然，不去强求。我总在想，我是年轻人，积极上进非常应该，如果一切顺其自然的话，最终无为。所以，对那种消极思想很是抵触。但这次诵读，却有了不同感受。虽然早都知道书多读一遍，感受就会增加一层，许是因为它难懂的缘故吧，搁置了许久。现为了学生能懂意思，我查了许多资料，对它的理解又深了一层。我们再拐回来说说老子的思想，他的无为其实是有为。我喜欢他说的例子。车子有轮子，轮子中间是空的，空是无为。但正是因为是空的，因此可以插上车轴，然后轮子可以滚动，可以在中，可以做人，所以又有为了。这也是他所说的无为而无不为了。他的无为中，其实包含着顺其自然，不勉强去做的思想，也就是我们常日所说的欲速则不达。他的这种丝丝昂，其实是一种大智慧。没有说不让你不上进，只是在上进时应该遵循规律罢了!
老子《道德经》是一部中华瑰宝，蕴含了丰富的人生哲理。记得上学时跟着老师念“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时候还不知这是出自何处，更甭说是什么意思了。时过几十载，再次看这部道家巨作，虽然还是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和见解。
《道德经》提倡清心寡欲、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至平头百姓，无不从这部人类智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学发达，经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越匮乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们都应该从老子《道德经》里面找到自己的人生准则，不与世俗同流合污，坚持静心是安身之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
古语说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。在物欲纷争的当今社会中，如能安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，否则他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧与创新能力。再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，照应前文，升华主题，把作者自己要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限感动和惆怅，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔!令人佩服。
道德经全文应该说分成上下两部分，上部道，下部德。
道，就是天道，是自然的规律。它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
如果说老子写这部《道德经》上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是为人之道，也就是如何将天道应用于人事?其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处的弦被触动。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢?寥寥可数。高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我，不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅区区五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理岂是区区五千字便能概括的。老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的'无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”
社会、自然是如此，大家小家是如此，为人处世亦如此，对待老人尽心尽孝、兄弟姐妹和谐相处又何尝不是如此呢?
道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子（即李耳）所书，道家著作，是道家思想的主要来源。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解，博大精深，微言大义，一语万端，当为“万经之王”。
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
这章主要阐述了世界万物相辅相成，互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是经过相互对立、相互比较而得以体现。
世间的一切概念和价值都是人为设定的，价值的确定都是比较产生的，所以对立的关系是变动的。所以价值的确定也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的，如同“塞翁失马，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有坏的一面，反之亦然。善和恶，美和丑，我们都要泰然处之，不能庸人自扰。
而后半段则根据“道法自然”的原则准确论述了老子“无为”的社会政治思想，证明了老子顺应自然本性，反对好事无为的基本态度，让万物自然生长发展，效法自然，顺应大道。
两千年前，一老者乘青牛西出函谷关，关令见紫气东来，是有圣人至也，遂请圣人作文，圣人留五千言，西去，隐。而今，先贤之言跨越千古传于我耳，恍惚间，窥得几分人生真谛。
"五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨".我们的生活越来越丰富的同时，我们的追求也越来越多。随之而来的，却是一系列的问题。一些地方为了GDP,盲目地破坏生态环境;一些官员为了金钱，大规模捕杀动物……这些都是现代化生活带给我们诱惑，对于生活中的种.种诱惑，"少私寡欲"才是上上之策。
"天下难事，必作于易;天下大事，必做于细".看起来困难的事情，往往是从简单的地方开始的;看起来十分宏大的工程，必然是从很小的地方下手的。我们只要持之以恒，一直去做一个个简单的步骤，不知不觉中，我们也就完成了在当初看来遥不可及的目标了。海尔总裁张瑞敏说："什么是不简单?把每一件简单的事做好就是不简单;什么是不平凡?能把每一件平凡的事做好就是不平凡。"罗蒙诺索夫也说过："不会做小事的人，也做不出大事来。"只有从小事做起，从细节抓起，才能取得成功。
"知不知，上矣;不知知，病矣"."知"与"不知"是一个永恒的命题，大哲学家苏格拉底形容自己时的名言是："我只知道一件事，那就是我一无所知。"孔子亦曾言："知之为知之，不知为不知，是知也。"我们不难看到，古今中外但凡取得了辉煌成就的人，往往能够坦然地承认自己的"无知",而那些整天自以为是地认为自己无所不知的人，即使取得了一定的成果，也往往止步于此，难以向前迈进。要知道，每个人其实都是无知的，而能够坦然面对自己的无知，才能够走向"知".
"见素抱朴，少私寡欲",此则修身养性之诀窍;"曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑",此乃为人处事之要领;"重为轻根，静为躁君",此为事业成功之前提……
五千言的《道德经》，怀通世之举，聚先贤之智。字字珠玑，句句箴言，吟之有佳，思之感意。人生如逆旅，我与《道德经》，一路为伴。
今天终于达到诵读道德经100遍，总算摆脱了被债主催债的感觉，一鼓作气来写个博吧。
但初读昭昭，多读昏昏;读经日益，感悟日损。被顾老师逼着写博，倒让我回忆起读研时候的趣事。
那时，我们戏剧专业总共3个导师，各带1~2个研究生，总共也就4人。所以，上课都是直接到老师家上的，有时上课是讨论名家名剧的文本，有时候老师放碟片。看碟片当然是很开心的，不料看到兴起处，老师遥控器一拿，“咔”就暂停了，“这一段咱们来分析一下!”顿时就懵了。毕竟看碟片的时候是投入情感在看戏，需要的是共鸣效果;忽然大脑要切换到理论剖析，转为逻辑思维，大脑处于空白状态，不得不快速搜寻大脑每个角落回忆可用的情节并找到可用的理论框架。再接着看碟片都有点抖抖索索的感觉，不时用眼角余光看看老师是不是要拿遥控器，也试图调动一些脑细胞在看剧同时做些分析，但后者基本上很难做到，老师暂停的时候，我们4人总是处于茫然状态，而且看得很不尽兴。
读道德经写博的难也在此，读经时，随着遍数增长，愈发如小和尚念经般有口无心，按照顾老师的理论是无需用脑，但总结出东西写博却少不得要用脑，两者切换，不免恍兮惚兮。
姑且勉强挤一点“牙膏”：
道德经有言“为学日益，为道日损”，感觉这是顾老师最为津津乐道的句子之一。而我个人的感悟恰好可以倒过来说，即“日益为学，日损为道”。
在人生的最初阶段，因为我们的身体、生活状态是“日益”的，所以我们的精力会更多地甚至全部地投入在外在的东西中，比如“为学”，比如追名逐利。那个阶段，我们志得意满、意气风发、挥斥方遒，相信人定胜天，相信事在人为，相信“我能”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面在慢慢走下坡路即“日损”的时候，大家又会不约而同地转向内在，即“求道”。虽然具体的道各式各样，也许是儒，也许是道，也许是佛，也许是基督，也许是心理学，也许是瑜伽，也许是别的什么心灵鸡汤，也许就是什么大法。因为看到了我“不能”，人的尽头是“神”的开始，是“道”的开始。
《老子道德经》44章中讲到“名与身孰亲?身与货孰多?德与亡孰病?甚爱必大废，多藏必厚之。知足不辱，知止不殆，可以长久”。45章中又讲到“祸莫于不知足，咎莫大于得，故知足，之足，常足(矣)
这两段话的大概意解是：名利和身体比起来哪个更重要?身体和物质比起来那个更珍贵?得与失比起来哪个才算有害?样样都要，必然导致大废，取藏的越多，所遭的失也越多。故知足的人才能长久。
于丹在解读儒道的理论中讲了这样一句话”什麽样的学习是最好的学习?就是能改变自己的学习”我们平时经常说要培养一个良好的心态，但真正的做起来并不是很容易。我的经验就是多学习，学习就像一面镜子，通过学习来认识自己，看清自己，并且学会掌控自己。
在这个市场经济繁荣，科技飞速发展的社会，人与人之间的差距越来越大。这些差距有来自社会的，家庭的，自己的。所以，一个人要想在这种X—惑力极强的社会中快乐，平和的生存，就一定要看清自己，认识自己，了解自己。在你的生活空间，在你的事业中，在你的家庭中你想要的是什麽?其实老子讲的道理并不深奥，而且很实际，就看你怎样去认识。“知足不辱，知足者富”，知足，不等于不努力。而知足的人，他首先是了解自己，知道自己想要什么?她不会贪婪，他不会要那些自己根本够不着的东西。
就像练太极拳，大多人初衷都是为了健康身体而进入，但到后来为什麽差距会很大呢?。这就是看练拳者心理想要什么?想要达到健康，就要踏踏实实的按照拳理去练，只要你用心，你就会达到你的目地，因为你要的很实际。你要的是展示，你要的是人前的显露，可能你的心就静不下来了。表面的东西得到了，可你的拳没有静下心去练，你的功夫可能也就是表层的功夫。所以你要的东西不一样，结果也不一样。
现实生活中也是一样，你一定要问自己想要什么?生活中，我想要的就是平安，健康。所以我很知足，我每天的生活就像小河的流水一样，平平静静的。因为我要的不多，好像上天都能满足我的要求。但有一点，我不风光，我不出色，可我很努力。不论是家庭，还是自己的生活安排，我都会尽心尽力去做，我要的都得到了，但不等于我停止不前。
“知足者富”知足，本身就是一个心态的体现，知足的人能静，不浮躁，所以他会用他的努力去得到自己想要的东西。“富”这个富不是一般人眼里的富。我记的在和一个朋友聊家事的时候说过这样一句话“家庭生活是给自己过的，而不是给别人看的”所以这个“富”实际的意义就是自己的一种感受，而不是一种对外的炫耀。人要学会为自己活着，我说这话不是说自私，而是说人不要为别人怎样看待你而活着，否则会活的很累。
人们都知道身体健康是最重要的。有一个比喻，健康是1，其他的都是0，但实际操作起来就不是那麽会事了。“人为财死，鸟为食亡”在当今社会体现的更是淋漓尽致。人要的东西太多了，到后来连自己是谁可能都不知道了。“天—怒”你要的太多了，天都怒了，所以到后来一定会受到惩罚。这也就是老子所说的“甚爱必大废，多藏必厚之”之理。
看了博友的点评，我要想再上加两句。博友讲“平安是金子，健康是银子。看看我金银都有了，所以我不是应该知足，而是必须知足。
《道德经》这一本书是老师让我们去读的。我最近一直在读,其中令我最深受感触的还要数第一章和第二章,里面的道理让我回味无穷.如第二章说：“玄之又玄，重妙之门。”意思是：玄妙又玄妙，深奥又深奥，万物都很奇妙。确实，只要我们去无限探索，我们就会发现我们更多不知道的知识，更奇妙的大自然景象。又如第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”意思是，天下者都知道的东西是美的，这就产生了丑(也就是指“恶”)。天下知道善的是善的，这就产生了恶(也就是指“不善”)。确实，在生活中，很多东西都是相互对应的，如长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随……我很敬佩老子!
本书分为两个部分，第一个是道，第二个是德，我在本书里已经读了第一章至第八章，第七十五章和第七十八章，每一篇都令我回味无穷，老子的道德是多么的好，他就是我们的榜样!
在现实生活中，这些道和德都是极为平常的，但我们可以问一问自己：“我们做到了吗?”虽然说说是容易的，但做起来是难的!
我非常敬佩老子!
评语：小小年龄就懂得自省，懂得自我约束，自我教育。世间万物相生相克，相辅相成。圣贤之道养浩然之气，一点不假。“道可道，非常道”!
千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心:静安人生坐标;净心:净处人生方向;尽心:尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云:“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云:六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
这些年的尔虞我诈，阴谋算计，我的灵魂都已经浮躁起来了…那些理想、抱负之类的高尚，似乎离自己越来越远。
虽然知道这是奋斗路上的必经过程，但我还是希望那些手段只是手段，不要让自己迷失了本性。
《道德经》我已读过数遍，大多名句也都耳熟能详，但以前太浮躁，总不能细品其中之韵味……这些天来终于静下心来真正的沉浸下去，才发现它像一汪永不枯竭的清泉…满载宝藏，放下成见，唾手可得！但其广博与深奥，却让你发现自己的浅薄与不足！
这是哲学的力量，它不能解决任何问题，却高于一切之上！因为它能让你的心灵真正的强大！不为光怪陆离的表象所迷惑！直达事物本质！正如老子所云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”尽力使心灵达到极度的放空，使生活清净坚守不变，通过观察万物往复，透过其纷纷芸芸的表象，看到其本源所在。
“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，没身不殆”。
看清事物的本质，心灵便会宁静，这种宁静不是静止不是消极，更不是终止。而是在认识根本规律后的等待！等待万物并做的时机，这样的'人无所不包，无所不包就能坦然公正！公正就能周全！周全才能符合自然的道！才能长久。
《道德经》有如黄钟大吕，一下下的将我心头蒙尘震落……
“道可道，非常道……”我不情愿的背道。又到了爷爷所说的的修心养性的时间了。
我叫张雪晴，是店子中学五年级三班的一名学生，我有一名略显神道的爷爷。我的爷爷非常的古板，每天都要我背这懂都不懂的《道德经》，其实我是不想背的课时爷爷非逼着我背。有一天，我背到一句“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，这句话的意思我能明白，大概就是说好事是坏事，坏事是好事。但是我觉得这个道理很没道理，好事就是好事，坏事就是坏事。完全相反怎么能划等号呢?于是我就去问爷爷，爷爷说：“这个世界分阴阳，物极必反，所有的东西都不是绝对固定的，所以坏的有可能变好，虚弱的有可能变强壮。”“骗人，你这是封建迷信，我以后再也不背这个没用的经了!”我说道。爷爷笑了笑。
期中考试的时候，我语文得了满分，数学还差三分满分。我高兴极了，爷爷也很为我高兴。我乘机说“爷爷你带我去吃肯德基吧。”爷爷答应了。我高兴的蹦蹦跳跳，爷爷在后面换鞋子，我边跑边跳得出了门。结果一个不小心踩到一片沙子上，水泥地配沙子和冬天的冰面没有多大差别。站了一下发现站不起来了便做在地上哭了起来。爷爷听到哭声急忙跑出来把我送进了医院，经诊断软组织挫伤需要卧床休息。结果吃肯德基的计划也泡汤了。下午躺在床上无聊得很，就想我怎么这么倒霉。本来多好的计划、多么美好的一天怎么到了如此地步。突然听到爷爷的收音机里传出了那句我开始认为很没道理的话“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。
物极必反，乐极生悲。我用自己的切生体会加深了对这话的理解。希望我以后无论悲伤还是高兴都能控制住度不要重蹈覆辙。
“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。
那么怎样才算是“无为”?怎样实施和推行“无为”?由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：
一、“无为”以平等为基础。
虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的残体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的<>生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。
万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。
在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、快乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了快乐，你的权益并没有因此而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不符合道的准则的，长期看也是肯定办不到。只有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。
二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。
“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。因此，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。
道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，只有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。
三、“无为”以达至和谐为最终目标。
实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自己是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。
9月27日，在学校会议室听取了尼尔基一中范永胜老师针对《道德经》的视频讲座，受益匪浅。正如范老师所说，大道，可以说出来，就不是恒常的大道了，许多道理是用心去领会的，也就是同一本经典不同的人理解起来是不一样的，下面我就针对本次视频学习，浅谈两点体会。
一、 “无”与“有”。
第一章中有这样的内容：“无”，名天地之始，“有”，名万物之母。故常“无”以观其妙;常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。其中提到了“有”与“无”，按我们正常理解有与无应该是一对反义词，但这里所说的“无”是指的大道，而“有”则是由道而产生的万物。这可以用一句成语来解释“无中生有”，也就是先“无”然后才能“有”，同时也阐明了从无到有的自然规律。“无”还是一种境界，一种虚无的境界，一种无法描绘的广阔，所以有“虚怀若谷”的成语。说到这里范老师讲了一个小故事，给我的印象很深刻。故事是这样的：从前有一个青年觉得自己很有学问“恃才放旷”。他想拜当时的一位圣贤为师，却不肯放下姿态。圣贤为其倒茶，已经溢出来了还在倒。青年人提醒“已经满了。”圣贤接过话茬：“你都已经满了，我还能教给你什么呢?”生活中，往往越浅薄的人越觉得自己了不起，而越渊博的人越觉得自己需要充实。所以我国
自古就有“虚心使人进步，骄傲使人落后”的名句，还有“欲速则不达”、“有心栽花，花不活，无心插柳，柳成阴”的至理名言。从“有”和“无”的辩证关系中使我懂得，放下姿态，心胸开阔才是为人之“道”。
二、道法自然。
人法地，地法天，天法道，道法自然。句话13个字道出了宇宙万物运行的规律。人离不开生活的地球，地球离不开其运转的宇宙，而宇宙是有运行规律的，这种规律是自然的，不是随意改变的。我个人理解所谓“道法自然”，就是尊重事物的发展规律，不刻意地去改变。尊重客观比主观武断更有说服力。老子的学说主张“无为而治”，这里的“无为”不是不做为，而应该是劝诫统治者顺应天道、民心。这种理论同样适用于现代生活的各个领域。作为老师，当我们面对学生时，是不是也应该尊重学生的认知发展规律，尊重每一个独立的个体，而不应以我们的主观认识去改变学生、塑造学生。让学生用自己的脚步去丈量自己的生命历程，用自己的体验去开启自己的心智，我们只是学生成长历程中的引领者，而不是指路人，我们没有权力让任何人按我们指定的路前进。
《道德经》作为我国第一部哲学著作，其中蕴含的道理很值得我们今天的人学习。就我个人而言，很愿意深入地去解读《道德经》，它将成为我工作、生活中的良师益友。
我读「老子」体会到，古本「道德经」中的「法物滋漳、盗贼多有」，意为”礼制越多、盗贼越多”。「上德不德、是以有德」，意为”最有德的治国之道，就是君王不搞德政”。「上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之」，意为”积极参导理制，百姓不响应，则朝廷官员就卷起袖子，对百姓强拉硬拽”。上礼之君重礼崇教，以”礼”管教百姓，既当婊子又立牌坊，百姓不胜其烦，所以老子反对孔子的”礼制文化”。老子的”夫礼者，忠信之溥，而乱之首也”是对朝庭传统的批判，是对当时中国的主流政治思想的彻底否定。当孔子就”礼”问老子时，老子得出了”礼”是"忠信之薄、乱之首”的结论，反对对百姓生活过多的干预和控制。
没有理想就是最大的理想---遵循自然的法则。当今最大的问题就是人的欲望太多，太想有所作为，不能用真本事体现作为，那就搞歪门道做秀「一个大学校长不做该做的事，带着记者跑回老家，向老娘跪几个钟头在报纸上标榜自己」。中国文化就是太鼓励「出人头地」、「名垂千古」、「光宗耀祖」，孔子能够利用人性建立人性的欲望，并通过帮助君王强其国，而得名于天下，再辅佐用「父要子亡，子不可不亡;君要臣死臣不可不死」的「孝」文化来把天下人都逼迫为伪君子或狗崽子。
所以老子并不赞赏孔子的治国之道，这种强权文化在一定的时间之中能够获胜，但是自然的力量是长远而强大，其绵绵如水、源远流长、不骄不躁，历尽沧桑、看透大道法则，而从不改变自己的性质。
当今的西方人，尤其是环保主义者都叹服老子崇善自然的哲学思乡，研究中国的道德经，并回归自然。我常常感叹中国20XX多年前的这种反特权而追求自然、平等、自由的朴实哲学。感叹中华文化的博大和古老。希望有一天，中国人能够以老子的道德经为道，回归自然。农村以村为中心，城市以社区为中心。每个村、每个社区自己管自己，自己滋养自己、自己作践自己，天下也就平衡了。
天地无名：天尊地卑，天虚地实，虚则至贱，实则至贵。天得一以清，地得一以宁，此天之道，地之德。故曰：天道清，地德宁。天无以清而贵实将恐裂，地无以宁而贵上将恐发，侯王无以贞而贵高将恐蹶。是故尊当以守卑，贵当以守贱。天尊以虚故清，地实以卑故宁，侯王居高而自谓孤、寡、不毂。
治国无执无为之妙可用射箭之道来阐述。弓身(天子)制定执政方向要跟手(百姓)的需求相合一。虽然是弓身(天子)制定方向，而实则手(百姓)在执弓，故弓身攘无臂，执无执。
方向对了，弓弦(三公、诸侯)、箭(百官)的施政目标手(百姓)自然愿意去实施完成，弓、箭(百官)无执而手(百姓)执箭拉弦尽其力去完成目标。手(百姓)执弓、箭是为民主;若弓、箭执则为非民主，是专制。弓者为道己日损而善用箭者之才能，弓者为无为，使箭者发挥才干射中目标。故弓身弓弦无执无为，箭者无执有为，手者有执有为。弓、箭、手三者不可缺一，若有一失，自然之道不行也。
弓者有为，事倍功半，则施政目标难以达到，为者必败之。若弓者有执，则执政方向与百姓需求相背，执者必失之，民心必乱，百姓畏势不畏死而重物质享受而多远走他乡他国(远徙)。故天下神器不可为也，不可执也。为者必败之，执者必失之。
无为者必无执，无执者未必无为。
治国有以下六者：道者、德者、上仁、上义、上礼、前识者。
(1)弓身无执无为(道者)，弓弦无执无为(德者)，下知有之。
道生之，德畜之，候王得一以为天下贞，德者可谓贞臣，道者宜为下，故名德道经。
圣人损有余而补不足，藏富于民，民用充足，消除了因百姓购买力不足而产生的难得之货(不贵难得之货)。
上位者俭己而不奢，不铺张浪费，则能渐除奢华浪费之风。
圣人不欲见贤，生而不有，为而不恃，功成而不处，是以下知有之。
功成事遂，圣人功成而不居并归功于下，圣人使己无功，下欲亲誉之而无能名焉。百姓都说：我只是做了理所应当做的事，而不争功(我自然)。上下皆不争功，故老子曰：圣人不尚贤，使民不争。
以其不争，不居功，故道者德者无为而无以为。上功成不居，则民不争。天人合一之道。
候王居上位而当自谓孤、寡、不毂，守之以下守之以柔;国大民众而守之以寡小(小国寡民)，则大国能兼畜小国，大国小国各得其所欲，则有核弹、导弹等百倍于人的军事武器而不必使用(使有什伯人之器而不用)。百姓不在因民用不足生活不安定而去使用车船等工具远走他国他乡以求丰厚的物质生活，车船不再因民大逐私利、生活不安定、缺乏安全感而使用，百姓能安居乐业。百姓归于纯朴，结绳记事以立约而民不会不守信。
(2)弓身无执有为(上仁)，为者必败之;弓弦不能尽其才，下亲而誉之。
上仁之君执政方向与百姓需求相合一，无执也。无为者必无执，无执者未必无为。
上仁之君施政目标有所达到，则功成而居，使己有功，百姓亲而誉之，下亦必争功之大小。有功之君有为也，用人有误，不能尽用人之才能，勤政为民，败于有为而不能无不为，施政目标有所不能达到。施政目标未能达到，故民无以为。故曰：上仁为之而无以为。
(3)弓身执者(上礼)，执者必失之，弓弦无执有为(上义)，下畏之。
执者之昏君用无执之能臣，故为上礼。执政方向与百姓需求相背，故上礼为之而莫之应。
与上礼进行对比，弓弦能劝谏上礼之君，有所调整而无执为民，故上义为之而有以为。
上礼执者之君高税食于民，损民之不足。民知其恶而畏其势，民畏势而贿，长此以往，天下人多用私权谋利贪腐(民多利器)，而全民皆腐败。故国君不可用私权使百姓畏(国之利器不可示于人)，鱼脱于渊则失水，君使民畏则失民。大国不可恃强使小国畏，大国宜为下。
民用不足，民观上奢华，必追逐丰厚的物质生活，制造各种假冒伪劣产品以图利(奇物滋起)，伪造各种民用不足产生的难得之货，偷盗成风，法律多因执者之官太多而难以执行，百姓畏势不畏死，虽有诸多律法但百姓已不畏死，奈何以死惧之?
故曰：上礼者，忠信之薄而乱之首也。信不足焉，有不信焉?
(4)弓身执者攘臂而扔之(前识者)，弓弦执者，下侮之。
执者之君强推与民需相背之政，无执之臣必不能久存，故上礼为之莫之应，则攘臂而扔之，故为前识者。前识者自见自是攘臂而扔之，故曰前识者道之华而愚之始也。夫使众畏以至于恶贯满盈，则下侮之。
上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。夫礼者忠信之薄而乱之首也，前识者道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚，而不居其薄;处其实，而不居其华。故去彼取此。
大道废，焉(安)有仁义?智慧出，焉(安)有大伪?六亲不和，焉(安)有孝慈?国家昏乱，焉(安)有贞臣?绝智弃辩，民利百倍。绝伪弃诈，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故另有所嘱：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。
试解：刍狗者，敬而用之于祭祀，天地当爱万物为本，敬而用之。天地无名不以己仁，致虚守中之道。故以此可知：大道非恒道，废之而无道。无名非恒名，失之而有名。(无执无欲不以己有德谓无名)。
老子三宝：夫盗跖为盗以图利，多欲也，多欲而奢，舍俭也。夫勇有三勇：慈勇不敢为天下先而为是谓义勇，慈勇敢为天下先而乱为是谓乱勇，舍慈而勇是谓盗勇。入先出后以盗财物，舍慈而勇也，盗勇也。分均，图结党也，结党以使众畏而为强梁者，结党以谋私利而使众畏而失众，不知也。为盗而自以己有功自夸己圣是为敢为天下先也，夫勇于敢则杀，勇于不敢则活。夫为盗而舍三宝，是谓不知常，大凶也。
老子：弓身无执无为，弓弦无执无为。孔子：弓弦无执无为，箭无执有为。墨子：箭无执有为，手有执有为。
第一次接触老子的《道德经》，感觉是这个老人家的细想抽象性很高，果真不是一般人所能理解的。我怀着对大家的敬畏大略浏览了一番《道德经》。本人自觉《道德经》的内容可分为三个部分。第一部分是“道”。“道”孕育万物，存在于万物的发展运行中，即道是万物之母，时时有道，处处有道。第二部分是“修身处世”。老子劝诫世人放下虚无缥缈的外在事物，例如名利。以退为进，追求内心世界的平静宁和，做到“夫唯不争，故天下莫能与之争”。第三部分是“治国”。老子推崇的国家类型是“小国寡民”，希望人民的生活是“鸡犬相闻，民至老死不相往来”。使人民再恢复到远古的结绳记事的自然状态。
老子的思想与众人的思想有很大的区别，在人们所普遍认为的事物规律当中看到事物的反面，。例如“洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见，故明;不自是，故彰，不自伐，故有功;不自矜，故长。”一般人都会认为，事物的数量与获得之间是成正比的，但老子确认为“少则得，多则惑”。这个道理可以在我们当下的社会生活当中发现。现在的人将金钱名声看得相当重要，金钱越多越好，名声越响亮越好。为了追逐这两者，生命可以忽视了，良心可以抛弃了。连生命都没有了，名利从何谈起，连良心都没有了，如何做人。
那些置身于光怪陆离物欲横流社会的所谓高高在上趾高气扬的人儿呀，在他们光鲜亮丽的皮囊下，是一颗千疮百孔的心，他们空虚的灵魂在风中凌乱了。世人所认为的“多则得”虽是有积极向上的意思，但实则在追求“多”的过程中会失去更多，会迷失自我。“少则得”，在追求人生幸福的路上，不必要太多的金钱名利，适可而止，反而能觉得人生更充实。“多则惑”可以从我们生活中的选择问题解释。当生活中出现一些事情必须要让我们做选择，选择只有一个，我们不会多加考虑，而会从一而终。如果选择有多个，选择之初会多加思虑，斟酌再三。最终确定后，如果事情的发展并不如自己所料，往往会幻想着那条为选择的路，甚至会希望自己生活在为选择的路中，因此烦恼、迷惑、悔恨就滋生了。
诚然，老子的思想影响着一代又一代的中国人，现代也有很多人推崇他的思想，但是他的有些思想，我不怎么赞同。例如，老子说到“曲则全，枉则直”即委曲便会保全，屈枉便会伸直。而我觉得委曲不一定能全，屈枉不一定能伸直。拿我生活中的意见小事来说吧。有位大妈跟我诉苦说，她一家子是与另一家人合租住在一个院子里，院子里只有一个公共卫生间。卫生间是两家人公用的，理应是两家人共同打理卫生间的卫生，可从始至终，只有大妈一个人去打扫卫生间。
大妈就埋怨了，难道只有她这一家子人需要去卫生间，另一家人就不需要去了吗，难道他们就不怕脏?大妈虽然在抱怨，但，确实是委曲求全了。两家人表面看上去还是和和睦睦的同住一个院子。但是，这“全”底下，难免会存在大妈对另一家人的芥蒂，而且这个芥蒂会如雪球般越滚越大。大妈可能会逢人就诉苦，并且很有可能这种埋怨的诉苦会变相为说人是非。另外一家人会觉得大妈人好“欺负”，是个老好人，这种想法可能会刺激他们进一步剥削大妈的“好心”。这样下去，看似波澜不惊的院子，实则暗藏汹涌，随时都可能爆发激烈的争吵。这样看来，委曲成全了吗?
所以我认为，“委”不一定能“全”，“枉”不一定能“直”。
在如今这个喧闹的社会，一切都是那么的瞬息万变。比起像大众一样的随波逐流，我更愿意在一个惬意而又安静的下午，喝着亲手沏的茶，手捧着一本《道德经》，去感受古人那时隔千年的智慧。
我很庆幸自己是一名中国人，出生在这么一个有底蕴的文明古国，这意味着我有更多的传统文化可以去感受，有更多的文化精华可以去吸收，有更多的历史可以去领略。读书无疑是一种感受历史和文化的好途径。
比起现当代的这些科幻大作，以及互联网上如此众多的小说，我更倾心于古典文学。毕竟那才是真正有营养的作品。这个日新月异的社会难免使人们的心变浮躁了，于是人们无法静下心来去吸收那沉淀的文化，反而热衷于一些不切实际的科幻网络小说。可是我们青少年不能随波逐流，我们应该先了解自己的文化，然后才能干出一番新的事业。
有一段时间，我也沉沦了，开始盲目追求一些没有内涵的书。直到那次去新华书店，首先映入我眼帘的便是那本厚厚的《道德经》，我轻轻拿起它，便不想再放手，从此，我便沉浸在智慧的海洋里。歌德说：“读一本好书，就像和一个高尚的人在对话。”可这本书在我的生命里起到的是引路人的作用，读着它时，仿佛时间静止了，一段慢节奏的时光便产生了。
这本书给我带来了很深的影响，不仅是因为书中的智慧，还有那智慧带给我的心理的变化。以前的我，也许太年轻了，敢想敢做，没有目的地横冲直撞，结局总是头破血流。现在，我依然带着年轻的激情，依然是敢想敢做，但不同的是，我已懂得了什么叫脚踏实地，懂得了一步一个脚印，而不是一步登天。
梦想，对于现在的我来说，还是太远了，远得连在梦里都看得不真切。可人的一生，不就是不断地朝着梦想前进吗?在这条路上，难免会孤独寂寞，难免会浮躁，我们应该找到那个照亮梦想道路的指明灯，让它指引着你，不断前进，一步一步地，执着地前进。所幸的是，我已经找到了，那就是蕴含着千年智慧、为我及时照亮远方的经典著作——《道德经》。
时隔千年的智慧，令我感动。 我很庆幸有这么一本书，在我的成长中及时的出现，为我照亮通向梦想的道路。我相信它会一直陪着我，直到我到达那个梦寐以求的理想的彼岸!
《道德经》其实是一个完整的哲学理论体系，是修道、修德、做学问、做领导的方法论，是启发我们看问题的思考方式。所以，道德经不会使人变得更聪明，但可以开发你的大智慧。佛家讲“聪明于尘境发，究竟愚痴;智慧自本心生，终归正觉”
研究道德经其实并不难。只是研究《道德经》的人都忽略了一个基本的学术研究常识，那就是对研究对象的从大类到小类的定性化分解和结构研究——分类、归类。
比如科学家发现了一种新的物种，那么他们首先会根据这个物种的体貌、习性、饮食等明显的大特征将它与其它物种进行比较，从而将此物种归入某种大的类别，然后再按照某些小特征在大类别里面一层一层的归入更小的类别里面去，并最终实现对这个新物种的全面了解。
然而，《道德经》的研究者们往往习惯了儒家横向思考问题为主的简单逻辑方式，而不能按照整体逻辑的思考方式去思考问题。所以才导致了你前面提到的对道德经仁者见仁、智者见智的盲人摸象式的七零八散、意识形态和教条主义的文本解读。
初读道德经给我一种神秘的气氛，自古以来道德经就是我国文学史上的一部“圣典”对它的解读和争议也一直未停止过。曾经有人说过一千个人心中有一千个哈姆雷特，然而我却认为一千个人心中有一千零一个道德经……
道可道，非常道……这是道德经最简单的一句，也是最复杂的一句。究竟什么是道，没有人能真正的说清楚，每个人的心中都有一个道。有人认为道是指天道，也有人认为道是指道德，没有人能真正的说清楚，也没有谁能真正的用证据说服谁，有的只是人们自己对于道的理解罢了。
很多人都记得一句话叫做“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。”这句道教绝世武功九阴真经的总纲。其实不然，这句话确实出自道家经典但却并非是九阴真经而是道德经。也是因为对这句话感兴趣所以在初读道德经的时候更是花了一番功夫去了解……
道德经第七十七章写到“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。”注释上认为自然的法则，是损减有余来补充不足。人类社会世俗的作法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。谁能让有余来供奉天下呢?只有有道之人。
而我在人之道，则不然，损不足以奉有余上则有不同的看法。天，人应该是按照对比参考的，天道自然的变化是已多余的部分来补充不足的地方以示公平无私，则人之道则应该集中自己的优势长处，扬长补短，人没有天那永恒的生命来做到所有的公平，也没有那么多的精力来让自己变得完美无缺，正所谓人无完人，贪多嚼则不烂，人之道最重要的还是取舍和扬长避短。
每一个人心中都有一个哈姆雷特，每一个人心中也有一个“道”;每个人心中也有一条属于自己的道路。道法自然，当你在人生的道路上感到迷茫的适合，当你跟随别人的道路无路可走的时候，那么勇敢大胆地走自己的路吧，别人的人生轨道也并不一定适合你，集合自己的优势，扬长避短的朝着自己的道路前进也许成功并不遥远……
两千年前，一老者乘青牛西出函谷关，关令见紫气东来，是有圣人至也，遂请圣人作文，圣人留五千言，西去，隐。而今，先贤之言跨越千古传于我耳，恍惚间，窥得几分人生真谛。
"五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨".我们的生活越来越丰富的同时，我们的追求也越来越多。随之而来的，却是一系列的问题。一些地方为了GDP,盲目地破坏生态环境;一些官员为了金钱，以身试险贪腐;一些民众为了满足口腹之欲，大规模捕杀动物……这些都是现代化生活带给我们诱惑，对于生活中的种种诱惑，"少私寡欲"才是上上之策。
"天下难事，必作于易;天下大事，必做于细".看起来困难的事情，往往是从简单的地方开始的;看起来十分宏大的工程，必然是从很小的地方下手的。我们只要持之以恒，一直去做一个个简单的步骤，不知不觉中，我们也就完成了在当初看来遥不可及的目标了。海尔总裁张瑞敏说："什么是不简单?把每一件简单的事做好就是不简单;什么是不平凡?能把每一件平凡的事做好就是不平凡。"罗蒙诺索夫也说过："不会做小事的人，也做不出大事来。"只有从小事做起，从细节抓起，才能取得成功。
"知不知，上矣;不知知，病矣"."知"与"不知"是一个永恒的命题，大哲学家苏格拉底形容自己时的名言是："我只知道一件事，那就是我一无所知。"孔子亦曾言："知之为知之，不知为不知，是知也。"我们不难看到，古今中外但凡取得了辉煌成就的人，往往能够坦然地承认自己的"无知",而那些整天自以为是地认为自己无所不知的人，即使取得了一定的成果，也往往止步于此，难以向前迈进。要知道，每个人其实都是无知的，而能够坦然面对自己的无知，才能够走向"知".
"见素抱朴，少私寡欲",此则修身养性之诀窍;"曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑",此乃为人处事之要领;"重为轻根，静为躁君",此为事业成功之前提……
五千言的《道德经》，怀通世之举，聚先贤之智。字字珠玑，句句箴言，吟之有佳，思之感意。人生如逆旅，我与《道德经》，一路为伴。
最近拜读了道德经中老子的语录：“无为而无不为”，真的是“不作为”吗?
结合围绕总厂“精益打造冷轧品牌、全面满足客户需求”的工作主题，浅谈冷轧一分厂精益生产的推进。
打开百度：什么是“精益”：“精益是指用较少的资源，如人力、空间、设备、时间来进行各种操作，有效组织生产，杜绝浪费，使成本和库存最小化。”
推进精益生产是板带制造流程中不可或缺的环节，是公司上下在推进精益运营进程中的一个必要条件。以最低的成本保证物料及时加工、交付是分厂所追求的目标，符合公司降本系统化和流程高效化的工作要求，因此贯彻精益运营思想，推进精益生产，成为当下冷轧一分厂的中心任务。
推进精益生产在酸轧车间的具体体现即精心的生产操作，精准的参数控制，精益的设备维护和精细的现场管理。
推进精益生产，生产操作上必须要做到精心细致。酸轧生产对酸轧工艺过程有很高的要求，确保钢卷在酸洗、轧制过程中的表面质量良好、尺寸精度精准。对我厂来说，钢卷经历上游的高炉、转炉、精炼、连铸和热轧等多道复杂工序，经过无数人辛勤付出得来，如果因为本工序的不精心带来钢卷表面质量缺陷、尺寸精度不合要求，导致无法满足交期，这就造成了极大的浪费。因此要求操作工对待钢卷要像对待自己家的家具一样去操作，严格执行操作标准，专注地生产好每一卷钢卷，争取做到“我不制造缺陷”。同时也要从设备上采取措施，认真对拉矫机、活套、酸槽、轧机等设备进行巡检。
推进精益生产，在工艺参数上必须做到精准无误。只有参数符合要求，生产效率才能提高，质量才能得到保证。要做到工艺参数精准，需要以MES系统、控制计划等为依托，强化作业区工艺纪律检查和技术组工艺质量督察等机制，循环监督、绩效考评机制，相互督促、相互支撑，避免差错，提高工艺命中准确率。
推进精益生产，在设备管理维护中必须要做到精益求精。酸轧的生产设备有其特殊性，由于机组运行开动率高、检修维护时间相对较少，读书笔记.设备发生故障也可能会直接影响产线生产计划的完成。因此必须完善“操作主导”的工作模式，扭转操作工只管使用不管维护保养设备的不良习惯，将操作工巡检和专业点检相结合，强化对设备运行状态的把控;将机会停机和计划检修相结合，开展预防性维修，减少设备故障对生产和质量的影响;同时加强单点课的编制和培训，提高操作人员设备相关基础知识，努力实现设备“零故障”的目标。
推进精益生产，在现场管理上必须要做到精细务实。“竞争在市场，竞争力在现场!”精益的现场管理是企业追求卓越的基础。分厂要持续开展6S活动，运用目视化管理手段，为安全、高效、保质生产创造条件;要通过推进标准化工作，规范员工作业行为，消除不安全因素，创造生产有序、安全顺畅的工作环境;要主动对外协调，管理前置，优化生产计划排程，降低系统操作的复杂性;要实行计划目标值管理，刚性落实计划，提高效率。
贯彻精益运营思想，推进精益生产的关键在于人。生产现场管理就像一条环环相扣的链条，每一个环节出现状况都会给整个链条的传动造成影响。我们必须完善绩效评价体系，落实全员绩效评价考核制度，奖勤罚懒，奖优罚劣，营造公平公正的竞争环境，激发人的活力!必须培养团队作战意识，力求调动每个环节上的积极因素，在岗一分钟，干好60秒，努力为下一班次的工作创造有利条件，让链条运行更加顺畅，为冷轧总厂向更高的目标迈进传递源源不竭的动力!
老子被后人按照西方哲学体系的标准，被归入自然主义哲学家的范畴，是有道理的，他对社会、个人存在、发展的哲思观点，都是从自然规律类比推理过来的，一句话以天道推理人道，用道德经的话就是：人法地、地法天、天法道、道法自然。
自然规律非常多，难以用具体语言驾驭，所以创造了本体论的“道”，整体代表自然规律。
此章，用反例的自然和社会现象，证明天道的规矩是不居功，不作为，不占有，隐含了一个观念“得道高人～圣人应该循天道，做到功成身退，不贪功，不念名，治理社会不要因为个人欲望而下发过多指令制定过多政策”。
当代，我认为，阿里巴巴的马云是修道得道了的，顺应天道而为，功成身退，急流勇退，境界非常高，东哥一直想跟他玩，人家直接不玩了，急流能勇退，足见其道行只高。
东哥有多想跟他玩?有一次中央电视台的访谈节目，主持人把马云的照片发出来，问东哥，“马总你们做一个行业，你们应给很熟悉吧“，他回答“不熟悉，这么多年一起吃过一次饭，另外，可能没有共同语言，因为不是一代人”，从话中我们能感受到东哥内心是把马云当做超越的对象，商业上的敌人，所以才如此急于用马云年龄比我虚长几岁，我比他年轻来向人证明我可以，我比他可以。
我再用一个例子来证明，马云绝对是读道德经而得道的例子，在赢在中国的节目里，阿里巴巴当时还没有现在这么如日中天，他也没有如此功名，当时节目组是把熊晓鸽，吴鹰等人作为更大贵客对待，但是马云节目中金句百出，如鱼得水，其中一句话“心中无敌，则无敌于天下”的金句，他这个观点和道德经中上经二十二章的观点一模一样
不自显，故明;
不自是，故彰;
不自伐，故有功;
不自矜，故能长(zhang);
夫唯不争，故天下莫能与之争。
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